BAHASA FIGURATIF

Kekuatan Bahasa Figuratif dalam Memanifestasikan Amalan Hidup

Figuratif dalam Kamus Dewan Edisi Keempat merujuk kepada penggunaan kata, frasa dan ayat yang lebih abstrak dan imaginatif daripada makna biasa dan bersifat kiasan atau lambang. Bahasa figuratif termasuklah penggunaan metafora, peribahasa, ironi, simile dan personifikasi serta ungkapan-ungkapan yang menyimpang daripada makna literal atau  harfiah. Penggunaan bahasa figuratif atau bahasa kiasan dapat menimbulkan efek rasa dan jiwa apabila digunakan dalam persuratan, kewartawanan, konteks formal atau tidak formal.  Zurinah Hassan dalam makalah yang bertajuk Bahasa Figuratif dalam Tulisan Kewartawanan, Dewan Sastera keluaran Oktober 2011 berpandangan bahawa bahasa figuratif sentiasa diperlukan untuk menyampaikan maksud dengan lebih berkesan.

            Bahasa figuratif biasanya diasosiasikan dengan puisi tradisional dan moden, meluas penggunaannya dalam bidang persuratan. Walau bagaimanapun, didapati penggunaan bahasa ini juga dapat memanifestasikan amalan hidup yang menjadi kepercayaan sesebuah masyarakat. Masyarakat Melayu pada zaman tradisi amat memaknakan penggunaan bahasa figuratif apabila menasihat dan mengkritik kerana penggunaan bahasa ini lebih sopan dan lebih bersifat halus. Bahasa kiasan ini juga digunakan untuk mencerminkan amalan yang menjadi budaya sesebuah masyarakat kerana sifat relevannya yang dapat mencitrakan corak kehidupan masyarakat. Penggunaan bahasa kiasan yang dihasilkan oleh nenek moyang orang Melayu pada zaman dahulu sangat indah dan puitis kerana idea yang hendak diekspresikan itu disalurkan secara tidak berterus terang ekoran daripada sikap orang Melayu yang sangat mementingkan maruah orang lain dan kaedah berbicara yang halus. Bahasa ini amat signifikan dan selaras dengan arus zaman sebagai suatu mekanisme untuk mengungkapkan pemikiran dan idea sesuatu bangsa yang dapat mencitrakan  amalan dalam kehidupan selain memperlihatkan keluhuran sistem nilainya. 

            Masyarakat Melayu Sarawak juga sinonim dengan masyarakat Melayu di kawasan yang lain kerana turut menggunakan bahasa figuratif dalam menjalani kehidupan seharian sehingga menjadi dogma yang mengikat corak dan cara mereka berfikir tentang kehidupan. Fenomena inilah yang dikritik oleh Abang Yusuf Puteh, iaitu seorang tokoh nasionalis negeri Sarawak dalam karya beliau yang bertajuk The Malay Mind (1996). Berdasarkan pemerhatian dan pengamatan beliau yang tajam, sekitar tahun 1985-1995, didapati orang Melayu Sarawak khususnya yang menghuni kawasan persisiran daerah Kalaka, Saratok terlalu taksub dengan penggunaan bahasa figuratif ini sehingga mereka mengalah, pasrah dan menyerah nasib kepada takdir. Kehidupan mereka yang serba daif dan kekurangan dalam pelbagai aspek kehidupan menyebabkan corak pemikiran mereka menjadi jumud apabila bahasa figuratif yang sebati dengan jiwa mereka didogmakan dalam kehidupan.

Antara bahasa figuratif yang menjadi rutin penggunaan orang Melayu Sarawak di kawasan persisiran adalah seperti peribahasa, simile, metafora dan ungkapan yang bersifat ironi.  Bahasa kiasan ini digunakan untuk memerihalkan tahap kemampuan mereka yang setakat nyawa-nyawa ikan dan tidak menampakkan inisiatif untuk melakukan transformasi. Antara contoh penggunaan bahasa kiasan yang mencerminkan amalan dan sikap menyerah pada kegagalan ialah putus harapan, kalah bulu, mati jalan, mati akai (mati akal) dan mati angin. Contoh-contoh tersebut merupakan gaya bahasa metafora yang menggambarkan sikap berputus asa dalam menghadapi dan menempuh cabaran serta dugaan. Apabila ungkapan-ungkapan ini menjadi dogma dalam kehidupan mereka, maka  mereka tidak berusaha untuk mencari jalan pengusaian dengan lebih baik untuk mengubah tahap kehidupan. Penggunaan ungkapan-ungkapan sebegini juga menjadi pemangkin kepada kekalahan mereka untuk bersaing secara sihat dengan kaum-kaum  lain yang lebih maju. Pegangan yang terlalu taksub buta kepada ungkapan seperti ini tidak sepatutnya berlaku sekiranya mereka mahu  memajukan diri sendiri dan berinisiatif untuk mengecapi kejayaan.

            Bahasa figuratif lain yang mendominasi dan  mencerminkan sikap pasrah apabila mendapat sumber rezeki yang sedia ada dengan kadar yang minima adalah seperti penggunaan peribahasa kareh pagi makan pagi, kareh bahari makan malam (kais pagi makan pagi, kais petang makan petang), papo idup berumo (miskin dengan berhuma/bersawah), papo kedano (papa kedana), nasib sabut timboi, nasib batu tenggelam (untung sabut timbul, untung batu tenggelam),dan ulat dalam batu gik idup (ulat dalam batu lagi hidup). Penggunaan peribahasa ini mencerminkan kepasrahan mereka dengan keadaan hidup yang serba kekurangan dan kedaifan tanpa mahu menggembleng dan menggandakan usaha. Hakikatnya, peribahasa ini  ini jelas untuk memberi peringatan kepada masyarakat Melayu supaya terus berusaha untuk membanting tulang selagi terdaya dan tidak hanya berpuas hati dengan hasil yang minima. Masyarakat Melayu Sarawak terutamanya di kawasan pedalaman yang dirujuk menyedari kehidupan sebagai penanam padi yang hidup penuh kesengsaraan dan kemiskinan sebagaimana yang dicitrakan kiasan papo idup berumo kerana pendapatan yang sangat kecil. Walau bagaimanapun, mereka sukar untuk melakukan transformasi kerana ketaksuban mereka kepada kepasrahan. Mereka tidak menunjukkan sikap optimis dengan melakukan pelbagai alternatif yang mampu memajukan bidang ekonomi ekoran daripada pemikiran mereka masih lagi terkongkong dengan ungkapan-ungkapan yang mengakibatkan minda mereka menjadi jumud. Kesinambungannya, mereka berterusan hidup dalam kepapaan kerana sumber ekonomi yang minimum akibat taksub dengan kepasrahan.

            Dalam menjalani kehidupan seharian, mereka turut menafikan kemampuan diri sendiri untuk memperoleh dan mencapai sesuatu yang lebih baik daripada keadaan sedia ada. Antara peribahasa yang memprojeksi amalan mereka ialah terkapoi-kapoi (terkapai-kapai) dan  raso hati nak melok gunung apo boleh buat tangan si’ panjang (Niat hati nak memeluk gunung apakan daya tangan tak sampai), terkatong katong (terapung-apung) dan timboi tenggelam (tenggelam timbul). Penggunaan bahasa kiasan ini memaparkan kelemahan perancangan mereka  untuk memajukan diri terutamanya dalam aspek ekonomi dan penafian terhadap kemampuan mereka sudah pasti akan  membawa kepada kegagalan. Hal ini juga menggambarkan setiap perkara atau pekerjaan yang direncanakan tidak dilaksanakan dengan sistematik dan teratur. Bahasa kiasan ini seolah-olah bertindak sebagai agen kendala yang mengakibatkan kehidupan mereka terus mundur dalam pelbagai bidang.

Selain itu, terdapat juga penggunaan ironi yang mencerminkan sikap membazir yang keterlaluan seperti buar gilak (pembaziran yang melampau) dan penggunaan simile, iaitu kena tendo mengkar po ado telor bah tiaknyo (seperti ada telur di bawah ketiaknya). Kedua-dua bahasa kiasan ini digunakan bagi memberi gambaran tentang sikap seseorang yang melakukan pembaziran  dalam kehidupan seharian. Bahasa kiasan ini juga memanifestasikan sindiran kepada sesetengah masyarakat Melayu di kawasan pesisiran yang mudah lupa diri apabila memperoleh rezeki yang lebih. Hal ini memberi cerminan bahawa sudah menjadi resmi masyarakat Melayu yang mudah menurut hawa nafsu apabila mendapat sesuatu yang lebih baik dan berbangga-bangga dengan hasil yang diperoleh. Implikasinya, mendorong mereka melakukan pembaziran tanpa memikirkan masa depan. Amalan ini juga bertujuan untuk menonjolkan diri sendiri selain menunjuk-nunjuk kepada masyarakat setempat bahawa mereka mempunyai kelebihan berbanding orang lain tanpa mengetahui bahawa kesenangan yang dikecapi hanya bersifat sementara.

            Terdapat juga penggunaan ungkapan yang menggambarkan kesukaran hidup seperti bernafas ujong idong (bernafas hujung hidung), gantong sendok (menggantung senduk), idup merinsa’ (hidup menderita) dan si’ berasap dapor (dapur tak berasap). Ketiga-tiga ungkapan bahasa kiasan ini memperlihatkan keadaan sukar yang dialami oleh mereka dan memberi makna keadaan kemiskinan yang terlalu tinggi dan tiada sebarang makanan yang boleh digunakan untuk mengisi perut mereka sekeluarga. Penggunaan bahasa kiasan  tersebut wujud bukan untuk melemahkan semangat dan kekuatan mereka untuk berusaha tetapi mencitrakan  minda mereka yang tertutup dan salah faham akan konsep takdir. Ungkapan-ungkapan kiasan ini turut merujuk kepada  tahap ekonomi kehidupan mereka yang sangat rendah dan mengundang kesedihan apabila kehabisan bekalan makanan di rumah. Perkara yang lebih kronik lagi apabila mereka berpegang pada kepercayaan bahawa seolah-olah sumber rezeki terhenti setakat itu.  Dalam pemikiran mereka, apabila sudah hidup menderita,  dan susah maka itulah takdir hidup yang harus diterima oleh mereka seadanya tanpa perlu menggemblengkan apa-apa usaha.

            Orang Melayu di kawasan pesisiran yang dirujuk ini juga tidak terlepas daripada sikap dengki apabila melihat orang lain memiliki pencapaian yang lebih baik. Fenomena ini diekspresikan melalui bahasa kiasan seperti doa manok tukong (doa ayam yang tidak berekor) dan si’ aik pasang aja’ (air tidak akan sentiasa pasang). Situasi ini digambarkan apabila kejayaan yang dikecapi oleh orang lain akan mengakibatkan perasaan tidak senang hati atau cemburu anggota yang lain. Doa kebaikan digantikan dengan doa untuk kemusnahan pihak yang memperoleh kejayaan atau mengalami perubahan dalam hidup. Ungkapan yang signifikan  bagi menggambarkan  situasi ini ialah  ‘doa manok tukong’ yang bermaksud seorang yang tidak mempunyai harta kekayaan mendoakan adalah lebih baik orang lain juga mengalami nasib yang serupa sebagaimana dirinya. Selain itu, bahasa kiasan berkaitan yang juga digunakan untuk mendoakan   kemusnahan orang lain ialah   ‘si’ air pasang aja’.  Hal ini demikian kerana wujudnya perasaan dengki yang menebal lantaran keadaan kehidupan yang mendesak bertitik tolak daripada  faktor kemiskinan yang membelenggu dan menghimpit kehidupan mereka. Kemewahan dan kesenangan yang diperoleh orang lain pasti akan menimbulkan perasaan iri hati dan  bagi mereka biarlah bersama-sama hidup dalam kemiskinan  dan sebaik-baiknya  tidak ada sesiapa boleh melebihi orang lain.

            Penelitian terhadap penggunaan bahasa kiasan dalam kalangan masyarakat Melayu Sarawak di kawasan persisiran turut menemukan penggunaan ungkapan yang melemahkan kekuatan mereka untuk mencapai kemajuan dalam hidup. Misalnya, ungkapan cukup makan dan dagang kame’ tu’ jangan endak ajak (perniagaan yang ala kadar) merujuk  kepada situasi modal perniagaan yang bukan sahaja minimum tetapi memberi gambaran bahawa sudah memadai dengan  mendapat balik modal yang telah digunakan. Dalam konteks masyarakat Melayu Sarawak yang dirujuk, didapati penggunaan ungkapan-ungkapan ini ternyata  melemahkan kekuatan mereka  untuk melonjakkan tahap kehidupan ke arah yang lebih baik. Sementara berlelang ngemba’ nasib (mengembara membawa nasib), pula mengetengahkan pemikiran mereka yang cetek dan jumud tentang inisiatif untuk memugar dan meneroka alam hidup sebenar termasuklah penyerahan kepada nasib dengan  membuta-tuli.

            Berdasarkan perbincangan, didapati bahasa figuratif dapat memprojeksikan amalan masyarakat Melayu Sarawak yang dirujuk sehingga mereka sukar untuk membuat transformasi minda.  Hakikatnya, penggunaan bahasa figuratif merupakan satu metod untuk menyalurkan unsur didaktik kepada masyarakat. Walau bagaimanapun sesetengah masyarakat menyelewengkan kefungsian bahasa ini bertitik tolak daripada faktor kejumudan minda dan ketaksuban terhadap kepercayaan negatif yang mendarah daging dalam diri mereka. Apabila menjadi budaya dalam kehidupan akibat dogmatik yang bermaharajalela, mereka akan melutut kepada takdir dan sujud pada kelemahan serta akur dengan kehidupan yang serba daif sehingga menjadi kendala yang merencatkan kemajuan minda mereka. Senario ini dapat memperjelaskan bahawa bahasa figuratif memberikan impak yang tinggi dalam mewarnai dan mencorak pemikiran masyarakat.         Andai kata masyarakat dapat menyingkap kekuatan siratan makna bahasa kiasan yang melingkungi hidup mereka, sudah pasti bahasa ini dapat menjadi unsur didaktik yang membolehkan mereka mencapai kemajuan.

(Artikel ini pernah dihantar ke majalah Dewan Budaya tapi sepi tanpa berita-ditulis bersama-sama dengan Awg Kasmurie) 
Kemudian direkonstruksi dan dihantar ke majalah Dewan Bahasa. Alhamdulillah keluar pada bulan Jun 2015. (Terima kasih Awg kerana mengongsikan data untuk diwacanakan seadanya...terima kasih majalah DB)